第45章
第45章
南堂主教白晉比安東尼年紀還大, 須發花白，細長的身條像曬彎的竹竿一般佝偻着。
他曾為康熙皇帝講授歐洲哲學史、人體解剖學，進獻奎寧治愈了皇上的瘧疾, 還奉聖旨前往法國招募有才華的傳教士來華。
幾年前甚至還拖着老弱之軀，親自帶隊從長城測起, 對長城各門、堡以及附近的城寨、河谷、水流等進行了測量, 參與繪制了《皇輿全覽圖》，無論對皇帝個人，還是對整個大清, 都奉獻良多。
他是在華傳教士的精神領袖，同時也備受他的祖國——法國皇帝路易十四褒獎。
由他代表天主教會挑戰佛教, 向來不争的佛教也不得不應戰。
而天主教之所以發起這場論道, 或多或少和我有一定關系。
從我登上太和殿, 就不斷有朝臣上奏參劾天主教徒 ‘行止不端，猖狂恣意，處處挑戰我朝綱常倫理, 帶壞官場、民風！’
由此衍生出來的第一波攻擊是誣陷天主教徒與清茶門勾結。
第二波攻擊并未波及到我，但波及到了整個京城的傳教士——大年初二，南堂附近有一個商婦自稱被洋人強*奸, 在南堂門口撞柱而亡。由于她沒有指出究竟是哪一位洋人強*奸了她, 所以官府無法拿人, 但惡名均勻地落到了每一個傳教士身上。
初六, 皇上第一天禦門聽政，就收到了比人還高的參劾奏折。明明才放了個大假, 這些大臣卻好像商量好了一樣, 一致要求驅逐傳教士。
皇上召見白晉，白晉沒有争辯, 只提出要與佛教論道。
這檔口論道，是因為官員攻讦天主教的依據，是儒家思想裏的綱常倫理，而儒家思想在政治及社會中處于至尊地位。如果天主教批判它，會激起更大範圍的圍攻，以後根本不可能在大清立足，更遑論傳播。
而佛教和儒道共通處很多，它向來認同儒家綱常倫理和禮儀規範。因此将批判的矛頭指向佛教，可以間接駁斥儒家。
所以，這場仗我們必須要贏。
是的，我們。
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在這個封建時代，我想走上朝堂，必要披着‘外國傳教士’的殼，否則絕無可能在儒家思想的炮轟下生還。
所以我和天主教會根本切割不開。
“佛家有雲，放下屠刀立地成佛，這種修行方式，難免會造成善有惡報、惡有善報，世人會對今生行善、來世得福缺乏真誠信念，助長人性中為惡的傾向。如若世道果真如貴教所言，那麽宗教揚善除惡、救世濟人的意義何在？那些曾在惡人手下身心受傷甚至喪失性命的人，又該如何到達你們所謂的西天？
如果佛祖對受害者的補償即是讓他們登上西天極樂世界，那麽豈不是人人都可以通過自苦、苦人，以登極樂？修行的意義在哪裏？參佛還有什麽必要？”
白晉率先發出咄咄逼人的質問。
着袈裟盤腿而坐的居生面色平靜沉着，微微颔首，盡禮之後才不急不緩地說：“佛眼慈悲，看人皆有佛性。佛言放下屠刀立地成佛，原意講作惡之人棄惡從善，即可成佛。現已引申為滌除妄想，放下執着。‘屠刀’，不是真正意義上的兵刃，而是廣泛代指是心、口、意三業及一切妄想、妄念、迷惑、颠倒、分別、執着。所謂成佛，并非進入西方極樂世界，而是擺脫三業所帶來的痛苦，達到渾然忘我、無憂無仇的淨界。”
“說辭是如此美妙，可現實充滿諷刺。正因為貴教倡導立地成佛，世間違法亂紀者争相避入佛門，或有打劫事露為僧者、或為牢獄逃脫而為僧者、或悖逆父母而為僧者、或與妻子鬥氣而為僧着比比皆是。以至奸盜詐僞、技藝百工皆有僧在。佛教寺院漸成藏污納垢之所，沙門內違法犯戒之事層出不窮，和尚身在沙門，卻私下裏娶妻生子，甚至攔路搶劫使得行旅不安。而貴教所作所為不過是勸誡一句：早日放下屠刀。試問，佛門是在除惡，還是養患？”
“世間萬惡除不盡，不在佛門便在人間。在人間者，混混沌沌，惡果纏身，或生生世世償不盡恩怨債，以至越發堕落，為小惡者發展成巨惡，為巨惡者霍亂天下黎民。在佛門者，梵音繞耳，經文裹身，終有一日幡然醒悟，不再為惡。衆生平等，佛愛衆生。善者修佛得極樂，惡者修佛得平和。善惡本在一念之間，若身後無路，窮兇極惡之徒怎肯收手？我佛從未喻衆，為大義而損者可登極樂，但三界皆在輪回之中，今生受難，來生享福，生生世世無窮盡，福報全在修行裏。”居生合掌利立于胸前，無需思考便對答如流，平靜得極具感染力，仿佛真是在傳法，而非論道。
他一說完，場上占大多數的文官、儒生和和尚全都拍手叫好。
安東尼擦了擦汗，和衆傳教士一道，忐忑不安地望着白晉。
白晉倒是不慌不忙，就着話頭提出了新的質疑：“法師說到輪回，如果靈魂可以輪回，遷轉來世他身，如佛家經文所言‘或為禽獸，或為別人，必不失其本性之靈’，那麽輪轉之人本質還是同一靈魂。前世罪人轉為今世禽獸，禽獸具有人魂，勞役其者，食其肉者，亦有可能是其前世之父母愛人，何其殘忍！轉為別人者，若今生皆為良緣，前世或為母子父女、或為兄弟姐妹，豈不亂了綱常倫理？然則，世人不可不勞役、宰殺牲畜，不可不結緣繁衍生息，倘若人人都憂心前世之因果，今生如何避免大亂人倫？”
他們一問一答，辯得精彩紛呈。
白晉掌握了先發制人的優勢，步步緊逼，絲毫不給居生提問的機會。
居生答得滴水不漏，在密集攻勢中漸漸找到了反擊的機會，就反過來逼問天主教。
總的來說，就是天主教一直在找佛教的破綻，想像世人證明，釋迦摩尼的本質是人，他沒有神格，所以他的理論是有缺陷的，跟着他會誤入歧途。
而佛教一直在證明佛祖包容萬象，正因為有人的軀體，才更能體會人間愛憎苦樂，天主教的神是自然的神，他與人的悲喜不相通，無法給世人真正的出路。
時間匆匆到了晚上。
看客們已經吃過果子，兩位辯手只是中途喝了點水，但辯論依然沒有分出勝負的跡象。
安東尼憂心忡忡地念叨：“白晉撐不住了，他在顫抖。”
是的，我注意到了。
居生畢竟年輕，在體力上，他占盡優勢。
傳教士們都很緊張，文臣、儒生和其他看客們，看我們的眼神則越發輕蔑。
在封建時代，永遠不能小看文人群體。他們為了風骨，頭可斷血可流，一旦認定某件事，誅九族都不足以澆滅其瘋狂。若他們理直氣壯地聯合起來，皇帝也得讓步。
古往今來，多少皇帝就這樣被裹挾，過着極其憋屈的日子。
“居生法師，我有一問！”
白晉跌坐下去的瞬間，我心一橫，驟然從椅子上站了起來。
喧嚣的松鶴堂一靜，無數道目光看向我。
很多人看不出我的立場，因為我今兒穿的滿人男子常服，卻坐在傳教士中間。
主辦者喝斥我不準擾亂辯論秩序，我大叫道：“不讓我說，我不服！”
居生犀利的眼神中隐含一些慈悲，淡淡開口：“請問。”
場上再次靜下來。
我看着他如真佛般的坐像，心中充滿矛盾。
一方面我并不真誠信仰天主教，我深知教會的黑暗荒唐；
另一方面我從未在任何宗教人士身上見過居生這樣超凡脫俗的氣質，如果不是修佛，他可能多多少少帶點煙火氣，可見佛法真能滌心蕩魂。
非要站在天主教的立場駁斥佛教，我心裏是百般難過的。
尤其在衆目睽睽之下為難居生。
我不忍令他難堪，更不忍令他懷疑自己的信仰。
可是！這一次我們真的不能輸！一旦輸了，我可能再也沒有機會堂而皇之地走上朝堂！
我深吸一口氣，朗聲道：“《大智度論》說，無□□因着于樂境，命盡之後，堕入欲界，受禽獸形；□□諸天則從清淨處堕落之後，還受□□而聲不淨中；至于欲界六天，則因着于五欲，而堕地獄受諸苦。
所以，佛家諸神沒有永生，他們中有失落的一天，并且一旦堕落，結局比不修佛者更凄慘。
而天主教所信奉的神是永生的，他永遠在天堂等着行善事獲得圓滿的信徒。
所以佛家信徒一旦參佛，就永無休止，要永遠恪守戒律，不可縱欲，一旦縱欲如墜地獄。
而天主教徒只需生前多行善事，即可享受生命中的種種歡愉，死後亦能進入沒有煩憂痛苦的天堂。
我想問法師，修佛的目的是什麽？如果生生世世都摒棄七情六欲，那寡淡的人生有何意義？如果非要克制世俗的欲望，誰來建設大美清朝？恕我直言，佛家之避世，對于個人而言，是消極應世，對于國家而言，是不負責任。
國家需要的是像天主教徒這洋的，積極入世的凡夫俗子！每一個認真生活、努力向上、發奮圖強的人，死後都應該進入天堂，享受上帝給予他們的獎勵，而非戰戰兢兢，永世清苦。”
居生輕輕皺起眉頭。
我知道他不覺得修行是苦，或許他覺得清修就是人世間最大的快樂。
可在坐的文官儒生，卻都有一顆功利心，他們放不下欲望，放不下享受，也不想下輩子淪為牲畜。他們渴望活着的時候風光無限，同時死後又不必擔心下輩子受苦。
我是說給他們聽的。
儒家思想綁在他們身上的枷鎖也該卸下來了！
歡迎大家進入一個為功名利祿拼命搏殺的時代！
強盛富裕的國家和一個虛無又真實的神會給你們想要的一切！
盡管不忍，盡管心虛，我還是死死盯着居生，在他張嘴的剎那截斷他，大聲質問：“聽說法師您不日将還俗，連您自己都将背棄信仰，如何說服他人，佛比耶好？”
居生臉色蒼白，慈悲的雙眸瞬間變得空洞。
對不起！我太刻薄了！我怎麽能拿他的痛點攻擊他！！！
